Главная. Пульсодиагностика. Диагностика по пульсу. Пульсовая диагностика. Иглоукалывание. Акупунктура. Диеты. Лекарственные растения. Лао цзы Дао дэ цзин.

•Главная
•Автор
•Атлас
•Статьи
•Топография
•Рецептура
•Книги
•Дао дэ цзин. Комментарий
•Гостевая книга
•Форум
•Отзывы
•Как найти
•Пьесы
•Интервью

Библиотека Дао дэ цзин

Лао-Цзы

Дао Дэ Цзин

Книга о Пути и Силе

Перевод и комментарий А.Кувшинов, 1992

"Вико" Новосибирск 1992

Введение

Написанная около двух с половиной тысячелетий назад, "Книга о Пути и Силе" (так можно перевести название "Дао Дэ Цзин", что буквально означает "Книга о Дао и Дэ") является в настоящее время одним из самых известных в мире произведений этого жанра. О самом авторе этого текста - мудреце Лао-цзы - известно немногое. Что он был старшим современником Конфуция, одно время занимал должность смотрителя книгохранилищ чжоуских царей, долго жил в горах отшельником... Но даже его истинное имя неизвестно, т.к. Лао-цзы - это лишь прозвище, означающее буквально "мудрый старец".
Согласно легенде, на склоне лет Лао-цзы решил покинуть Поднебесную и отправился на Запад. Когда он проходил через пограничную заставу, ее начальник упросил Лао-цзы оставить в память о себе книгу, в которой бы отразились мысли "мудрого старца" о Пути мира и Пути человека в нем. Так и появилась на свет рукопись из 5000 иероглифов, которая сохранилась и до наших дней.
Первое, что бросается в глаза - это то, что данный текст мало похож на научный трактат, ведь он написан в поэтической форме, с соблюдением всех законов стихосложения. К сожалению, стихотворный перевод с древнекитайского на русский вряд ли возможен, но поэзия - это не только рифма и размер, но, прежде всего, образность языка. Поэзия - это возможность кратко сказать то, что по-другому не передать и в десяти книгах. О чем же повествует этот текст?
С тех пор, как появилось слово, человек начал задаваться вопросом о смысле жизни. Об истоках мира и силах, действующих в нем, о том, как избавиться от страданий и бед, в чем причина наших удач и неудач, о том, как, наконец, обрести то настроение духа, которое называется "счастьем".
Думается, можно смело утверждать, что ответы на все эти вопросы содержатся здесь. Может быть, они не лежат на поверхности или кому-нибудь могут показаться невнятными, лишенными конкретного содержания. Да только "счастье" и "удача"- такие вещи в нашей жизни, о которых невозможно говорить языком конкретных указаний. Как сказано, "жизнь, наполненная до краев - это и есть счастье", "не теряет лишь тот, кто не боится потерять". Впрочем, как писал Лао-цзы, "много говорить об этом - толку мало, так не лучше ли здесь умерить себя" и обратиться непосредственно к тексту поэмы, глубину образов которой воистину невозможно измерить.

Александр Кувшинов,
декабрь 1991.

1

Путь, ведущий к цели, не есть извечный Путь1.
То, что можно сказать, не есть извечное Слово.
Не обладающее именем - начало Неба и Земли,
я называю его "мать всех вещей".
И потому
неустанно освобождаясь от стремлений,
узришь сокровеннейшее его2,
неустанно обретая стремления,
узришь облик его.
И то, и другое имеют один исток
и различаются лишь названием.
Для неведомого все имена, что одно.
Видеть в чудесном чудесное -
вот ключ ко всем тайнам мира.

1. Буквально: "Дао, которое может быть дао, не есть извечное Дао". Исходя из значений иероглифа "дао" (путь, дорога, средство, способ, идея, основание: говорить, проистекать из, держать путь из, вести за собой, течь), эту фразу можно перевести и так: "Дао, имеющее исток, не есть извечное Дао". Если под Дао Лао-цзы понимает неисчерпаемый источник жизни, начало и конец всего, "мать всех вещей" (см. §§ 21, 25, 61), то Дэ (иероглиф "дэ" имеет значения: духовная чистота, безупречность, сила духа, благословение свыше, милость, истина, идеал, свойство, качество; содействовать, делать правильным, подниматься, восходить на) выражает собой саму жизненную силу, это то, благодаря чему можно воспринимать мир и действовать в нем (см. §§ 21, 51, 65). Чтобы несколько прояснить то, что имеется в виду, попробуем представить себе следующую картину.
Над всем миром простирается бесконечная, непроницаемая стена тьмы, откуда берут начало необозримые потоки света. Они со всех сторон омывают остров, который населяют люди и другие живые существа. Этот остров мы назовем "человечество". Живые существа здесь являются носителями духа, удивительной силы Дэ, дающей им жизнь.
Поскольку на острове существуют отдельные вещи, то существует и личная, индивидуальная сила Дэ. Это есть основа, благодаря которой и возможно оформление нашего "я", нашего земного восприятия. Остров - это "мир вещей". А океан света, который омывает его со всех сторон - это "бытие вне разделений и различений". Единое, как называет его Лао-цзы (см. §§ 14, 40). Этот океан представляет собой бесконечную, внеличностную силу Дэ. Это сила действий Дао, его воля, его сияние. В принципе, "человечество", не смотря на то, что мы называем это "остров", представляет собой необозримую вещь. Но это лишь один из бессчетного числа островов в бесконечном океане Единого.
2. На первый взгляд здесь даны условия достижения сокрытых вещей мира (неустанно освобождаться от стремлений), а также причина того, что не дает достичь сокровенного, что удерживает человека "на поверхности" (все новые и новые стремления и цели). Однако, дальнейший ход текста, фактически, уравнивает "и то, и другое" перед лицом Дао, т.к. они суть разные проявления одного и того же. По Лао-цзы, главная суть Пути заключается не в строгом выполнении каких-либо "конкретных" заданий, а в том, чтобы "видеть в чудесном чудесное", без обретения этого настроения духа, все, что бы ты ни делал, будет пустым и скучным.

2

Когда все в Поднебесной узнают,
что прекрасное - это прекрасное,
тогда и возникает безобразное.
Когда все узнают,
что добро - это добро,
тогда и возникает зло.
И потому
то, что порождает друг друга -
это бытие и небытие1,
то, что уравновешивает друг друга -
это тяжелое и легкое,
то, что ограничивает друг друга -
это длинное и короткое,
то, что служит друг другу -
это высокое и низкое,
то, что вторит друг другу -
это голос и звук,
то, что следует друг за другом -
это прошедшее и наступающее,
и так без конца.
Вот почему
мудрый живет себе спокойно,
свободный от необходимости заниматься делами2,
действуя, руководствуется "знанием без слов"3.
Вся тьма вещей существует издавна,
но их существованию нет начала.
Рождаются, но не пребывают,
действуют, но не надеются на других,
добиваясь успеха, не останавливаются на этом.
Ведь только тот, кто не останавливается,
ничего не теряет4.

1. См. § 40.
2. "....свободные от необходимости заниматься делами" - обычно в литературе это место переводится как "действующие посредством недеяния". Термин "недеяние" (у-вэй) является важной характеристикой повседневного поведения человека Пути. Иероглиф "у" означает отрицание, а иероглиф "вэй" означает следующее: действовать, творить, осуществлять, думать, намереваться, полагать, являться, быть. Это сочетание можно перевести как "свободные от дел", "свободные от намерений, ожиданий, оценок, сомнений", "свободные от стремления к делам", а если буквально - "неделание" (см. тж § 38).
3. "Знание без слов" - здесь имеется в виду тот род знания, который чаще всего находится за пределами внимания среднего человека, пользующегося в своей жизни преимущественно "знанием с помощью слов", т.е. знанием рассудочным. Именно движение в сторону "знания без слов" является, по Лао-цзы, одним из основных моментов практики Дао. Это - знание вещей "напрямую", без рассуждений. Именно оно является наиболее эффективным в ситуации, требующей активных действий, тогда как рассудок в критический момент тратит время впустую, думая с помощью слов. Путь к этому знанию лежит через то, что Лао-цзы называет "освобождение от познаний", от того груза устоявшихся мнений и взглядов, который делает невозможным всякое движение вперед"
4. В этом фрагменте приводятся аспекты естественного существования вещей, которые, в отличие от человека, не обладают интеллектуальной возможностью выбора. Они действуют наилучшим образом, т.к. следуют естественному пути, а, значит, следуют Дао, действуют заодно с ним. Вар.: "Ведь только тот, кто не останавливается, не отстанет в пути".

3

Чтобы в народе
не старались выслужиться друг перед другом,
нужно не возвеличивать достойных.
Чтобы в народе не было воров,
не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.
Чтобы сделать чистыми сердца людей,
нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание.
И потому мудрый в жизни руководствуется следующим:
делает свое сердце пустым и открытым,
а наполняет свой желудок.
Желанья свои размягчает,
а укрепляет свой дух.
Другим же говорит только:
"Освободись от своих познаний,
освободись от стремления иметь".
Тот, кто наставляет людей:
"Набирайтесь ума!" - сам-то не может быть умным.
Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей,
только тогда ты не связан ничем.

4

Дао пусто1,
но благодаря ему существует все и не переполняется.
О, бездонное!
Ты, как глава рода, а род твой - вся тьма вещей.
Ты сохраняешь его остроту,
не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям,
наполняешь гармонией его сияние,
уравниваешь меж собой все его бренные существа.
О, величайшее, хранящее жизнь!
Я не знаю, кто породил тебя,
похоже, что ты существовало
еще прежде Небесного Владыки.

1. "Пусто", т.е. не имеет тела.

5

Небо и Земля лишены сострадания,
вся тьма вещей для них
подобна соломенному чучелу собаки,
что используют при жертвоприношениях1.
И мудрый не имеет сострадания, он понимает, что
все люди - и родные, и близкие -
подобны "соломенной собаке".
Пространство меж Небом и Землей -
подобно ли оно пространству кузнечных мехов
или пространству свирели?
Пустое - и потому нельзя его уничтожить.
Изменчивое - и потому
в проявлениях своих не имеет равных.
Много говорить об этом - толку мало,
так не лучше ль здесь умерить себя!

1. Соломенное чучело собаки используется при совершении обряда похорон с целью "отвлечения" злых духов, после чего выбрасывается или сжигается (ср. сжигание соломенного чучела во время масленицы, "похорон зимы"). Словосочетание "соломенная собака" употребляется и в переносном смысле для обозначения ненужной, бесполезной вещи.

6

Дух горной лощины1 не умирает,
он есть Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме2.
Неведомая Праматерь - это проход3,
она является корнем Неба и Земли.
Тянется беспрерывно, словно живая нить,
все в работе, в трудах, а не устанет ничуть!

1. "Дух горной лощины" - в оригинале "гy шэнь". Иероглиф "гу" имеет значения: русло горного потока, ущелье, впадина, лощина, овраг.
2. "...Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме" - в оригинале "сюань пинь", где иероглиф "сюань" означает: черный, далекий, скрытый, таинственный, удивительный, глубокий.
3. "...проход"- бук.: "врата", "дверь",- то, откуда выходят и куда уходят (см. § 50).

7

Небо - величайшее из существующего,
Земля - древнейшее из существ.
Благодаря чему Небо и Земля
достигли и величия, и долголетия?
Они живут, словно забыв о себе,
потому и достигли столь почтенного возраста.
Вот почему мудрый не печется о своем теле,
и тело само выбирает дорогу.
Отстраняет интересы своего "я",
и тем продлевает себе жизнь.
Но разве не получается,
что так он действует во вред себе?
Наоборот, только так
и можно достичь полноты своих свойств.

8

Высшая добродетель подобна воде.
Вода дарит благо всей тьме существ,
но не ради заслуг.
Жить в покое, вдали от дел -
вот то, чего избегают люди,
но только так и можно приблизиться
к истинному Пути1.
В покое Земля обретает величие,
сердца делаются бездонными,
а человеколюбие - истинным,
суждения обретают силу и точность.
В покое научаешься руководствоваться в жизни главным,
и дела заканчиваются успешно,
а изменения происходят всегда вовремя.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех2,
может освободиться от ошибок.

1. "...истинному Пути" - бук.: Дао.
2. "...не стремится оказаться впереди всех".- в оригинале "бу чжэн". Иероглиф "бу" означает отрицание, а "чжэн" значит: бороться, оспаривать друг у друга, соревноваться. В этим месте Лао-цзы, очевидно, еще раз хочет подчеркнуть, что путь самосовершенствования должен основываться не на стремлении к достижению какой-либо цели, а наоборот, на добровольном отказе от этого. Здесь движение вперед осуществляется не ради будущей награды, а ради того, чтобы идти, т.к. именно в этом и состоит смысл всего,- идти, не останавливаясь.

9

Наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь,
и не похоже, что когда-нибудь наступит ему конец.
Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей,
и потому в мире нет ничего постоянного1.
Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями,
но не сможешь их уберечь.
Стремясь к богатству, чинам и почестям,
ты сам навлекаешь на себя беду.
Истинное достижение - это освободиться
от того, что обычно свойственно человеку.
Именно таков Путь2 Неба.

1. Вар.: "...и потому ничего нельзя сохранить неизменным".
2. Бук.: Дао.

10

Если всем сердцем устремиться к одному,
можно ли освободиться от утрат?
Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух,
можно ли стать подобным новорожденному?
Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем,
можно ли освободиться от ущербности?
Любить людей и управлять государством,
можно ли здесь обойтись без познаний?
Небесные врата то открываются, то закрываются1,
может ли это происходить без участия женского начала?2
Узреть все возможные тайны мира,
можно ли этого достичь, освободившись от дел?
Порождает и вскармливает все существа...
Порождает, но не обладает,
действует, но не надеется на других,
превосходит все, но не стремится главенствовать.
Вот что значит удивительная сила Дэ3.

1. "...то открываются, то закрываются"- зд.: образ нескончаемого круговорота всей тьмы вещей.
2. "...женского начала" - в оригинале "цы" - женщина, самка: зд.: образ женского, животворящего начала в природе.
3. См. § 1, прим.1.

11

Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке,
середина которой пуста,
и благодаря этому и можно пользоваться колесом.
Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд,
то делают так, чтобы в середине было пусто,
и благодаря этому и можно пользоваться сосудом.
Когда строят жилье, проделывают окна и двери,
оставляя середину пустой,
и благодаря этому и можно пользоваться жилищем.
И потому
наполнение - это то, что приносит доход,
опустошение - это то, что приносит пользу.

12

Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти цветов,
подобен слепому1.
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти вкусов,
вводит себя в заблуждение.
Когда в погоне за добычей мчишься по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержным и слепым.
Добывая в поте лица ценности и украшения,
ты действуешь во вред себе.
И потому
мудрый ощущает мир животом, а не глазами2,
поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.

1. Т.е. возможность смотреть на мир основывается на способности различать пять цветов вещей,- то, что дано глазу от рождения. Однако, в сравнении с человеком, способным воспринимать другие, скрытые грани мира, такие люди подобны слепому в сравнении со зрячим.
2. "...животом, а не глазами" - иероглиф "фу" означает, собственно, живот, утробу. Поскольку на Востоке живот (а не голова или сердце) считается средоточием жизненной силы человека, то этот иероглиф имеет также значения "душа", "внутреннее". Кроме того, как известно, именно в области живота (3 цуня ниже пупка) расположен нижний, главный энергетический центр человеческого тела (дань тянь). Способность ощущать мир животом, а не только глазами,- это способность видеть не только "черное и белое", "курицу и петуха" (см. § 28), но и воспринимать всю ту необозримость, которая не укладывается в рамки "черного и белого".

13

Любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства.
То, что ценится высоко,
наносит наибольший вред твоему телу.
Но почему любовь и благосклонность
причиняют одни беспокойства?
Любовь делает тебя зависимым,-
сначала боишься ее не найти,
потом боишься ее потерять.
Вот почему любовь и благосклонность
причиняют одни беспокойства.
Но почему же то,
что высоко ценится, наносит вред твоему телу?
Когда люди действуют с целью собственной выгоды,
они причиняют себе наибольший вред.
Когда же ты достиг того, что у тебя
отсутствует стремление к собственной выгоде,
то как же можно причинить тебе вред?
И потому
высоко цени не себя, а землю, на которой живешь,
и сможешь жить спокойно, вверив себя ей.
Люби не себя, а землю,
и ты сможешь найти у нее поддержку и опору1.

1. "Любовь Хенаро - это этот мир,- сказал дон Хуан,- Он только что обнимал эту огромную землю, но поскольку он такой маленький, все, что он может делать, это только плавать в ней. Но земля знает, что он любит ее, и заботится о нем. Именно поэтому жизнь Хенаро наполнена до краев, и его чувство, где бы он ни был, будет насыщенным. Хенаро бродит по тропам своей любви, и где бы он ни находился, он чувствует себя цельным...
Только если любишь эту землю с несгибаемой страстью, можно освободиться от печали. Воин всегда весел, потому что его любовь неизменна и предмет его любви - земля - обнимает его и осыпает его невообразимыми дарами. Печаль принадлежит только чем, кто ненавидит ту самую вещь, которая дает укрытие всем своим существам".

К.Kacтанеда, "Сказки о силе".

14

Видеть1 - не значит просто смотреть,
это значит пребывать в покое, слившись с окружающим.
Внимать звукам - не значит просто слушать,
это значит быть безмолвным и пустым2.
Соблюдать умеренность -
это не значит ограничивать себя подобно скряге,
но значит осуществлять это постепенно,
как бы в тайне от себя самого.
Тот, кто практикует эти три правила,
никогда не исчерпает их до конца,
но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого3.
Что же суть Единое?
Верх его не светел, низ его не темен4.
Тянется, не прерываясь ни на миг,
а по имени не назовешь.
Круг за кругом все в него возвращается,
а вещей там никаких нет.
Вот что называется иметь облик, которого нет,
обладать существованием, не будучи вещью.
Вот что называется
быть неясным и смутным подобно утренней дымке.
Встречаю его, но не вижу его лица,
следую за ним, но не вижу его спины.
Строго придерживаясь искусства Пути древних,
ты достигнешь полноты управления настоящим,
познаешь глубочайший исток вещей.
Это и называется знанием основ Пути.

1. Здесь Лао-цзы вновь использует противопоставление двух способов восприятия (ср. § 12) мира: обычный ("смотреть") и способность видеть то, что недоступно обычному глазу (см. § 1: "сокровеннейшее его").
2. Т.е. для того, чтобы действительно "внимать звукам", нужно дать утихнуть своим мыслям, стать "пустым", беззвучным.
3. "Единое"- то, что лежит за пределом мира вещей.
4. Т.е. нет там ни Неба, ни Земли,

15

Лучшие люди древности, следовавшие Пути1,
достигали невообразимых, удивительных результатов,
глубину которых невозможно постичь.
Лишь тот, кто не стремится постичь,
лучше всех ощутит глубину моих слов!
Говорю тебе:
Будь ровным и спокойным,
словно переправляешься через реку зимой.
Будь внимательным и осмотрительным,
как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.
Соблюдай такое достоинство, которое подобает путнику,
обретшему лишь временный приют.
Будь раскрытым во вне, подобно замерзшему озеру,
которое начало освобождаться от льда.
Будь простым и естественным, подобно самой Природе.
Будь пустым и открытым, подобно долине в горах.
Будь сокрытым и непредсказуемым,
подобно вещи, окутанной туманом2.
Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым3.
Успокоив свой ум, обретешь ясность духа.
Помня о своей цели, будь терпелив.
Ведь изменения - это то, что
приходит не сразу, но как бы само собой.
Тот, кто придерживается этого Пути,
не стремится к избытку.
Лишь тот, кто не стремится к избытку,
сможет стать несведущим подобно ребенку
и уже не желать никаких новых свершений.

1. Бук.: Дао.
2. Здесь имеется в виду сокрытость и непредсказуемость как для других, так и для себя. Лао-цзы считает, что путь к сокровенному лежит через уход от очевидного, через уход от действий и намерений согласно раз и навсегда принятому распорядку. "Сокрытое сознание"- это сознание, свободное от рутинных забот и мелочных устремлений, от опеки окружающих людей (см. тж § 20, 1, прим. 2).
3. "...трезвым"- в оригинале "чжи", буквально значит: стоять, прекращать, останавливаться, подавлять, сдерживать, сдерживающее начало. Оставаться трезвым значит оставаться ясно осознающим то, что происходит. Вар.: "Достигни непредсказуемости посредством самоконтроля".

16

Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии,
я достигаю пустоты, пределов этого мира1.
Там вся тьма вещей соединяется вместе,
и, созерцая, я могу видеть их возвращение.
Все бесчисленные существа, рожденные в мире,
все они возвращаются назад, к своему началу.
Возвращение к началу
именуется обретением покоя и безмолвия.
Это и называют "исполнить свою судьбу".
Исполнить свою судьбу значит познать извечное.
Познать извечное значит стать сиянием, светом.
Не думая об извечном,
ты слепо идешь навстречу собственному несчастью.
Познав извечное вместилище всего, поймешь,
что оно и есть "всеобщая казна"2,
что эта казна и есть верховный правитель,
что этот правитель и есть Небо,
что Небо и есть Дао,
что Дао и есть неизбывное, вечное.
Оно утратило свое тело, свое "я",
и потому его жизненные силы неисчерпаемы.

1. Здесь Лао-цзы описывает процесс медитации, когда посредством освобождения своего сознания от груза повседневных мыслей и забот, человек проникает восприятием за грань мира вещей, достигает "пределов этого мира".
2. откуда черпаются все вещи мира.

17

Высший правитель, оно
дарует сознание всем своим подданным.
Но при этом не стремится
облагодетельствовать или наградить их.
Не стремится внушить к себе страх,
не стремится внушить к себе трепет.
Тот, кто слепо верит, тот не знает,
тот, кто видит сам, не верит слепо1.
О, как глубоки эти высокие слова!
Достигая успеха в делах, я следую дальше,
и все бесчисленные чины мира
раскрывают предо мной свою суть2.

1. Вар.: "Нуждающийся в доказательствах нс знает, тот, кто видит сам, в доказательствах не нуждается"; или: "доказывающий не знает, знающий не доказывает".
2. в этом фрагменте Лао-цзы уподобляет "иерархию мира" чиновничьей иерархии Поднебесной империи. Так, на вершине пирамиды, тело которой составляют все явления, "все чины мира", располагается "высший правитель"- Дао. Его высокий дар всем существам - способность к осознанию, восприятию. Высший правитель дарует его не для достижения каких-либо личных целей, поскольку у него их нет, как нет и самой "личности". И лучшее, что можно здесь сделать - это не отказываться от этого дара, но принять его. Не рассуждать, но действовать - вот высшая из задач!
И, поистине, неисчерпаемая:
"Достигая успеха в делах, я следую дальше,
и все бесчисленные чины мира раскрывают
предо мной свою суть..

18

Когда отходят от Великого Пути,
тогда и появляются "человеколюбие" и "справедливость".
Когда вокруг много умников,
тогда и появляется "великое заблуждение".
Когда в семье не ладят между собой,
тогда и появляются
"сыновняя любовь" и "почтительность к старшим".
Когда в государстве беспорядок и смута,
тогда и появляются преданные слуги.

19

Если люди перестанут мудрствовать и отбросят умничанье,
польза их возрастет во сто крат.
Если люди перестанут сострадать друг другу
и отбросят тягу к справедливости,
они смогут вернуться к почитанию родителей
и взаимной любви.
Если люди перестанут ловчить да выгадывать,
воры и разбойники исчезнут сами собой.
Тот, кто следует этим трем правилам,
достигает искусности, не опираясь ни на что1.
В своей жизни руководствуется тем, что
видит в простоте и естественности основу силы,
в умалении своекорыстных интересов -
освобождение от страстей.

1. Т.е. умение, которое основывается не на практике тренировок и упражнений, а которое является "естественным", подобно тому как умение летать является естественным для птиц (ср. § 45).

20

Перестань хранить верность вещам, к которым привязан,
и ты освободишься от горя и тоски.
Только так можно обрести опору в жизни,
разве не стоит ради этого
отказаться от взаимных упований и надежд?
Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло1,
разве не стоит нам отказаться от этого?
То, чего страшатся люди, чего они не могут не бояться,
так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми,
но никому не миновать этого!
А пока все люди предаются веселью,
словно справляя великое жертвоприношение,
словно празднуя приход Весны.
Один лишь я тих и незаметен,
словно то, что еще не появилось на свет,
словно младенец, который еще не умеет смеяться.
Такой усталый, такой грустный!
Подобно страннику,
навеки утратившему возможность вернуться назад.
Все люди держатся за свое "я",
один лишь я выбрал отказаться от этого2.
Мое сердце подобно сердцу глупого человека,-
такое темное, такое неясное!
Повседневный мир людей ясен и очевиден,
один лишь я живу в мире смутном,
подобном вечерним сумеркам.
Повседневный мир людей расписан до мелочей,
один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.
Как озеро я спокоен и тих.
Неостановимый, подобно дыханию ветра!
Людям всегда есть чем заняться,
один лишь я живу беззаботно,
подобно невежественному дикарю.
Лишь я один отличаюсь от других тем,
что превыше всего ценю корень жизни,
мать всего живого.

1. См.. § 81.
2. "...держатся за свое "я""- бук.: "обладают своим "я"", "укрепляют свое "я"". Вар.: "Все люди стремятся с избытком обретать, один лишь я предпочитаю отбрасывать все ненужное".
Основное, чему учатся люди с момента своего рождения, чему учат их окружающие - это умению "видеть мир", воспринимать окружающее так, как это "свойственно человеку". Каждый из нас обретает эту способность настраивать свое восприятие, что и позволяет нам в жизни видеть вещи такими, какими видят их другие люди. Процесс восприятия т.о. сводится к "наведению порядка" (см. § 32), к тому, что наше воспринимающее "я" отбрасывает одно и принимает определенным образом другое.
Беда только в том, что вместе с обретением умения удерживать контроль над "нормальным состоянием" своего мира, мы одновременно выучиваемся безоговорочному отсеву всего, что может нарушить установленный порядок. Умение видеть вещи определенным образом превращается в единственно возможное, а ясная картина мира оборачивается неспособностью представить.ничего, что выходит за ее границы (см. § 58).
Расчистив небольшой участок земли посреди бескрайних просторов мира и возведя крепкие стены, надежно защищающие нас от хаоса, от безумия,- мы останавливаемся на этом (ср. § 2). Мы отказываемся идти дальше, мы хотим отдыхать.

21

Непостижимое Дэ - это то, что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао - это то, что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
Такое неясное, такое смутное!
Но суть его обладает формой.
Такое смутное, такое неясное!
Но суть его обладает существованием.
Такое глубокое, такое таинственное!
Но суть его обладает силой1.
Сила его превосходит все, что существует в мире,
и суть его можно узреть.
С древности и до наших дней
не иссякнет голос его,
несущий волю Отца всей тьмы вещей.
Где же могу я узреть облик Отца всех вещей?
Повсюду2.

1. силой творить, давать жизнь.
2. Вар.: "В том, что окружает тебя"

22

Ущербное сменяется полным, ложь сменяется правдой,
после низкой воды наступает сезон половодья.
старое сменяется новым,
в уменьшении - источник выгоды.
в умножении - источник тревог1.
Вот почему мудрый следует Единому2
и тем являет пример для всей Поднебесной.
Он не обнаруживает себя, и потому дух его ясен.
Не считает себя непогрешимым,
и потому сияние его очищается.
Он не борется с собой и потому достигает успеха.
Не испытывает жалости к себе
и потому может совершенствоваться.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех,
способен жить в ладу со всей Поднебесной.
Но разве слова древних о том, что
"ущербное сменяется полным" - пустые речи?
Воистину, став цельным, в конце концов придешь к этому.

1. Вар.: "уменьшая то, что имеешь, обретаешь то, чего ты не имел; умножая то, что имеешь, обретешь лишь новые тревоги".
2. Единое - см. § 14.
Мир вещей находится в постоянном движении и, достигая одной крайности, тотчас начинает движение в противоположную сторону. С точки зрения человека Пути, эти две крайности равны между собой. Т.о. цель, которая лежит внутри мира вещей, сама по себе уже является фикцией, т.к. если ее и достигнешь, то не сможешь удержать (см. § 9). По Лао-цзы, жить имеет смысл лишь тогда, когда цель, формирующая твои действия, находится за пределами повседневного мира.

23

Неслыханные слова рождаются сами собой.
Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера.
Буря с дождем не может продолжаться целыми днями.
Кто же установил это?
Небо и Земля.
Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны,
тем более, может ли человек равняться с ними?!
И потому тот, кто в делах следует Дао,
устанавливает с ним связь.
Очищающий свой дух, вступает в союз с силой Дэ.
Утративший эту связь,
не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь.
Для того, кто имеет связь с Дао,
Дао - это то, что дает ему радость.
Для вступившего в союз с силой Дэ,
Дэ - это то, что дает ему радость.
Тот, кто утратил связь с Дао,
всю жизнь довольствуется этим.
Доказывающий не знает, знающий не доказывает.1

1. См. 17, прим. 1.

24

Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет.
Тот, кто виден всем1, не может быть ясным.
Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.
Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.
Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться2.
Находясь в пути,
он изо дня в день предается излишествам в еде
и совершает никчемные поступки,
и все, что он имеет, внушает ему отвращение.
И потому он на этом пути не обрящет покоя.

1. См. § 15.
2. Cм. § 22.

25

Есть вещь, что возникла из хаоса,
она не была рождена Небом и Землей.
Такая пустая, такая безмолвная!
Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края.
Ее действие присутствует во всем, не истощаясь,
поэтому ее можно назвать "мать всех вещей".
Я не знаю ее имени,
люди ее называют "Путь"1,
по мне, лучше ее назвать "Великое".
Великое значит Ускользающее,
Ускользающее значит Глубочайшее,
Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях.
Дао - это Великое,
Небо - это Великое,
Земля - это Великое,
и человек также - Великое.
На свете существуют четыре Великих вещи,
и жизнь человека2 - это одна из них.
Человек следует велениям Земли,
Земля следует велениям Неба,
Небо следует велениям Дао,
Дао следует само по себе.

1. Бук.: Дао.
2. Т.е. возможности человека так же бесконечны, как Небо, Земля, Само Дао, т.к. человек - это частица этого "Великого Духа", "Отца всех вещей". Осознать свою причастность, свою связь с началом и управляющей силой всего, а затем, исходя из этого, двигаться "в сторону Дао"- это и есть Путь.

26

В способности сносить тяготы заключен корень легкости.
В покое заключена основа движения.
Вот почему мудрый все время в пути1
и он не пытается сбросить груз со своей повозки2.
Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале,
он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно,
подобно случайно залетевшей ласточке.
Ведь что можно поделать с тем, кто, будучи господином3,
с легкостью взирает на мир
и руководствуется лишь своими личными интересами?
Обретешь легкость тогда, когда
избавишься от привязанности к тому, что имеешь.
Обретешь свободу движений тогда, когда
утратишь связь с тем, кто тебя породил4.

1. Каждую минуту он движется дальше, не цепляясь ни за что.
2. Т.е. он принимает все, что дается ему судьбой. И в этом, по Лао-цзы, заключается "высшая воспитанность" (см. § 38).
3. "господином"- в оригинале здесь стоит целое выражение, дословно значащее "правитель страны, способной выставить 10000 боевых колесниц". Здесь, конечно, имеется в виду человек Пути, достигший "высшего Дэ" (см. § 38) и обладающий необозримыми возможностями.
4. "...кто тебя породил" - в оригинале "цзюань" - господин, правитель, отец, муж, мать, почтенный человек.

27

Идущий истинным путем не найдет отпечатков колес1.
Знающий истинные слова говорит без изъяна.
Лучшее правило в жизни - это не строить планов.
Лучший запор тот,
что не имеет замка, и его невозможно взломать.
Лучшие узы те,
что не удерживаются ничем, и их нельзя разрубить.
Вот почему мудрый
всегда готов придти на помощью ближнему
и потому он не сторонится людей.
Всегда готов помочь любой твари
и потому он не скрывается ни от кого2.
Это и называется "быть ясным и открытым".
И потому
тот, кто стремится улучшить жизнь людей,
не может быть им хорошим наставником;
тот, кто не стремится оказать благодеяние людям,
тем легче может помочь им.
Не цени высоко свои наставления,
не дорожи тем, что имеешь,
ведь знание - это великое заблуждение.
И это воистину глубокая мысль3.

1. Вар.: "не оставляет следов".
2. Открытость мудрого человека - это не бесконтрольное попустительство всему, что ни свалится на его голову, но, наоборот, это состояние постоянной готовности ко всему. Вместо того, чтобы пытаться укрыться от нежелательных явлений,- таких, например, как помощь ближнему,- мудрый всегда готов к ним, потому что он знает, что только открытую дверь невозможно взломать, т.к. "у нее нет замка". Готовность воспринять самое неожиданное,- это вместе с тем и готовность остановить, удержать его в случае необходимости,- не случайно иероглиф "цзю"- "спасать, помогать"- означает также "избежать (беды), предотвратить (нежелательное)".

3. Вар.: "А пытаться доподлинно узнать - все равно, что пытаться исправить совершенное".

28

Видя петуха, помнить о курице -
вот вещь глубочайшая, способная вместить весь мир1.
Неустанно совершенствуясь в этом,
избавишься от стремления различать
и вновь сможешь стать подобным новорожденному.
Видя белое, помнить о черном -
вот идеал для всей Поднебесной.
Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от ошибок,-
и сможешь вновь стать свободным
от шаблонов и ограничений.
Видя славу, помнить о позоре -
вот пропасть, способная вместить весь мир.
Неустанно совершенствуясь в этом, достигнешь
умения довольствоваться тем, что имеешь,-
и сможешь вновь вернуться к простоте и естественности.
Непринужденно следовать естественному ходу вещей,
оставаясь незаметным, словно впадина на горе -
вот к чему стремится мудрый
и тем достигает великих возможностей2.
Потому что великий порядок свободен от распорядка.

1. Бук.: "ущелье для всей Поднебесной", см. тж § 12.
2. Бук.: "и благодаря этому оказывается высшим управляющим" - см. § 26,

29

Велико стремление управлять всем миром,
и люди стараются в этом преуспеть,
но я не вижу в том никакой выгоды.
Мир - это вместилище духа, вещь чудесная и загадочная,
и нельзя обладать им.
Кто же стремится к этому, терпит неудачу,
желая удержать, только теряет.
И потому всякая живая тварь
либо пытается уйти от судьбы, либо следует своему пути,
либо сопит и всхлипывает, либо дышит полной грудью,
либо выбивается из сил,
либо смиренно принимает то, что дается,
либо сохраняет себя, либо нет.
Вот почему мудрый
избегает чрезмерного,
избавляется от излишнего,
не стремится к великому изобилию.

30

Тот, кто следует Дао, служит и людям, и повелителю,
но он не является тем солдатом,
кто старается ради других.
То, чему он служит,
он всегда готов оставить с легким сердцем,
ведь он стремится лишь к покою и согласию;
а служба и дела - это то,
что порождает колючки и тернии на пути к этому1.
Ведь повелителя, содержащего великую армию,
обязательно ждет голодный год.
Удача имеет следствие и причину,
но не пытайся достичь ее, стараясь изо всех сил.
Она придет,
если перестанешь испытывать жалость к себе
и оставишь милосердие,
если не будешь действовать грубой силой,
если избавишься от важности и самодовольства,
она придет сама собой, за ней не нужно гоняться,
она придет,
если не будешь стараться достичь ее
во что бы то ни стало.
Вещи и люди, едва достигнув расцвета,
тут же начинают увядать,
и это потому, что они не следуют Дао.
Жизнь того, кто не следует Дао,
кончается раньше срока2.

1. Т.е. преданно служа чему-либо, "цепляясь" за что-то, ты тем самым порождаешь новые "колючки и тернии", которые еще крепче привязывают тебя, ограничивая твой жизненный горизонт тем, за что ты цепляешься. Т.о., если достаточно долго воспроизводить преданное служение чему-либо одному, потом уже становится практически невозможным даже и в мыслях допустить, что в мире может существовать что-либо иное.
2. Вар.: "...и это потому, что они отказываются следовать дальше. Жизнь того, кто отказывается следовать дальше, кончается раньше срока".

31

Разящий меч - это не то, что приносит счастье,
всякая тварь его боится, и потому тот,
кто обладает Дао, не надеется на него.
Когда благородный человек
дорожит тем, что находится с краю,
он живет спокойно.
Когда он дорожит тем, что считается достойным,
он действует мечом.
Орудие войны - это не то, что приносит счастье,
это не средство благородного человека,
он не жаждет им обладать
и потому может им пользоваться.
Тот, кто равнодушен к славе и выгоде,
находится выше всех,
он обладает силой и не выставляет это.
Тот, кто любит показывать силу,
также и любит подавлять других.
А ведь тот, кто любит подавлять других,
воистину не сможет достичь полноты восприятия мира!
Дорожить тем, что находится с краю,-
вот что приносит счастье.
Дорожить тем, что называют достойным,-
вот что приносит несчастье.
Находиться в стороне от великих армий -
это и значит быть с краю;
находиться впереди великой армии -
значит занимать достойное место,
и это значит самому начинать похоронный обряд.
Губит людей страсть к накоплению,
ведь все, что они обретают в этом -
лишь огорчения и скука.
Сражаясь и побеждая, они сами вершат похоронный обряд.

32

Дао извечно и не имеет названия1, великое даже в малом,
и никто в целом мире не может подчинить его своей воле.
Если б князья и правители могли следовать ему,
вся тьма вещей тогда совершалась бы сама собой,
им не противясь.
Небо и Земля пребывают во взаимном согласии,
потому что уступчивы и довольствуются тем,
что происходит.
Если никто не будет командовать людьми,
они сами придут к гармонии и согласию.
Наведение порядка2 началось с того,
что появились названия.
Но и названий может не хватить,
и нужно уметь вовремя остановиться.
А когда умеешь вовремя остановиться,
можешь пользоваться словами сколько угодно.
Пытаться понять Дао посредством вещей,
что наполняют мир,-
все равно что пытаться вместить воду всех рек и морей
в одно русло.

1. Вар.: "...о нем невозможно говорить".
2. "Наведение порядка" - зд. имеется в виду формирование системы взглядов на мир, которая является основой для интерпретации всего, что доступно нашему восприятию. Тот факт, что мы видим "определенные" вещи и их свойства, является результатом применения нами принятого в мире людей "порядка описания мира". Выполнению этого "действия" каждый из нас начинает обучаться с момента своего рождения. Мы знаем, что нужно делать, чтобы мир вокруг нас был именно таким, каким мы хотим его видеть (см. § 58).

33

Тот, кто знает людей, мудр,
тот, кто знает себя, ясен духом.
Тот. кто побеждает людей, силен,
тот, кто побеждает себя, крепок.
Тот, кто довольствуется тем, что имеет, лучше всех,
тот, чьи действия неотразимы, обладает волей.
Тот, кто не теряет того, что приобрел,
обретает постоянство,
тот, кто, умирая, не прекращает быть,
обретает вечность.

34

Течение Дао подобно великой реке,
имеющей множество рукавов,
которые простираются повсюду.
Дао служит опорой всей тьме вещей,
благодаря ему они появляются на свет,
но о нем невозможно поведать.
Оно успешно действует повсюду, но не имеет славы.
Одевает и вскармливает всю тьму вещей,
но не считает себя их хозяином.
Того, кто неустанно освобождается от стремлений1,
можно назвать "достигшим малого".
Того, к кому стекаются все существа,
но кто не считает себя их хозяином,
можно назвать "достигшим великого".
Только тот, кто ежечасно освобождается от самолюбования,
может достичь величия.

1. См. § 1

35

Познав Великий Образец, коему следует весь мир,
следуй ему и не причинишь себе вреда,
но достигнешь мира, согласия и полноты.
Пребывая в неподвижности созерцания,
я странствую в запредельном,
и чувство радости наполняет меня.
Ведь Дао - это то, что находится за пределом слов.
Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха.
Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть,
вслушиваясь в него, не сможешь его услышать,
используя его, не сможешь его исчерпать!

36

Великая страсть иссушает,
непоколебимая решимость наполняет силой.
Великая страсть делает тебя слабым,
непоколебимая решимость - могучим.
Великая страсть калечит,
непоколебимая решимость возвышает Дух.
Великая страсть завладевает тобой,
непоколебимая решимость делает тебя свободным.
В словах этих заключен сокровенный свет.
Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое.
Рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше,
и ни к чему людей этому учить.

37

Дао всегда свободно от стремления к делам,
а также свободно и от безделья.
Если б князья и правители могли придерживаться этого,
вся тьма вещей совершалась бы сама собой.
Привычку и страсть к совершению дел
я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет,
и вновь обретая возможность просто смотреть на мир,
без помощи слов.
Когда живешь в простоте, без оглядки на расхожие мнения,
тогда и приходишь к тому,
что называется, "не иметь привязанностей и страстей".
Освободившись от привязанностей и страстей, придешь к покою,
и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.

38

Высшая добродетель1 не стремится быть добродетельной,
поэтому она и является добродетелью.
Низшая добродетель стремится к тому,
чтобы не утратить свою добродетельность,
поэтому она и не является добродетелью.
Высшая добродетель свободна от стремления к делам,
ведь не делами она достигается2.
Низшая добродетель заключается в совершении дел достойных,
и она достигается посредством этого.
Высшее человеколюбие проявляется в самих поступках,
а не в мотивах этих поступков.
Высшая справедливость заключается в том, что происходит,
и также в том, почему это происходит.
Высшая воспитанность3 заключается
в том, чтобы следовать тому, что происходит,
но никто не осуществляет это на деле,
а если и берутся, потом скоро бросают4.
И потому,
утрачивая Путь5, теряют силу Дэ,
утрачивая силу Дэ, теряют человеколюбие,
утрачивая человеколюбие,
теряют способность действовать справедливо,
утрачивая способность действовать справедливо,
теряют способность соблюдать правила поведения.
А ведь суть-то в том6,
что честность и преданность -
далеко не самое главное в жизни,
главное,- чтобы все было смутным, непредсказуемым7.
Для того же, кто знает все наперед,
Путь - это то, что уже закончилось,
а глупость - это то, что только начинается.
Вот почему великие мужи
помнят о своей силе и не забывают своих слабостей.
Используют то, что их укрепляет и не забывают о том,
что их ослабляет.
И потому они отказываются от второго и обретают первое.

1. Бук.. "высшее Дэ". Перевод иероглифа "дэ" словом "добродетель" допустим лишь для отдельных мест трактата, поскольку это понятие означает у Лао-цзы не категорию морали, а категорию бытия человека (см. § 1. прим. 1). Дэ - это, собственно, не определенный образ поведения человека, а возможности, которыми он обладает. Человек Пути, достигший Дао, обладает "высшим Дэ", высшей силой духа, благодаря которой он способен совершать действия, выходящие далеко за пределы воображения обыденного сознания.
2. Вар.: "Высшая добродетель заключается в "неделании" всего, а не в том, что ты делаешь".
Если речь идет об обладании какой-либо вещью, то всегда можно указать конкретные действия, необходимые для достижения этой цели. Но не существует конкретных действий, которые могли бы привести к обладанию "высшим Дэ". Путь, который ведет к этому, лежит не в том, что ты конкретно делаешь, а в том, как ты это делаешь (см., напр., § 10). Лао-цзы называет это настроение "у-вэй" что можно передать как "совершение поступков бесстрастно, без излишней серьезности, с легким сердцем, не ради конечной цели, которая сулит выгоду, а ради самого процесса",- то, что можно обозначить словом "неделание" (таков буквальный перевод сочетания "у-вэй"). Осуществление "неделания всего" приносит с собой чувство легкости и независимости, ведь только тот, кто всегда готов потерять, истинно свободен. Не будучи "привязанным" к своим повседневным делам, он может воспринять то, что лежит за их пределом - бескрайний загадочный мир (см. § 48).
Человек Пути стремится обрести это настроение духа с тем. чтобы в конце концов оно составило содержание всего, что бы он ни делал. С этой целью он много времени посвящает специальным упражнениям "неделания". Особенность этих упражнений состоит в том, что с точки зрения обыденного сознания, они "не имеют резон". Это может быть, например "переливание из пустого в порожнее", "рисование вилами на воде", "подметание дворика с помощью тонкого прутика", "стояние на одной ноге" и т.д. Смысл этих упражнений - в переключении нашего внимания с цели деятельности на сам процесс. Только на "примере" таких упражнений и можно почувствовать настроение делания чего-либо "без задних мыслей", "не ради наград". Вспомнить давно забытое чувство игры ради игры, а не ради того, чтоб закончить ее побыстрее.
3. "воспитанность" - в оригинале "ли" - одна из основных категорий учения Конфуция и др. философов. Бук. значит: воспитанность, нормы, регулирующие поведение человека в обществе, обряд, церемония, ритуал. Подробнее об этом см. в кн.: "Этика и ритуал в традиционном Китае", М., Наука, 1988.
4. Т.е. когда все происходит "так, как надо",- хватаются за это, а когда все идет "не так, как хотелось бы" - стараются отбросить то, что дается судьбой.
5. Бук.: Дао.
6. Бук.: "А ведь правила, по которым строится жизнь, заключаются в том..."
7. См. §§ 15, 20.

39

С давних пор каждый стремится обрести что-то одно:
Небо стремится к одному - чтобы быть чистым и ясным.
Земля стремится к одному - пребывать в покое.
Духи стремятся к одному - не утратить свою жизненность.
Русла рек стремятся к одному - быть полноводными.
Вся тьма вещей стремится к одному - сохранить свою жизнь.
Князья и правители стремятся к одному -
управлять Поднебесной.
И вот к чему они все приходят:
Небо, не имея возможности быть чистым и ясным,
страшится испортиться и зачахнуть.
Земля, не имея возможности сохранять покой,
страшится развалиться на части.
Духи, не имея возможности сохранять свою жизненность,
страшатся развеяться и исчезнуть.
Русла рек, не имея возможности быть полноводными,
страшатся высохнуть.
Вся тьма вещей, не имея возможности сохранить свою жизнь,
страшится сгинуть, погрузившись во мрак.
Князья и правители, не имея возможности
сохранить свои власть и богатства,
страшатся того, что их низвергнут.
И потому,
высоко ценя что-то одно,
тем самым обесцениваешь то, что является корнем жизни,
превознося что-то одно,
тем самым принижаешь то, что лежит в основе.
Вот почему князья и правители
называют себя "я, ничтожный", "я, сирый и несчастный".
Это ли не есть пренебрежение тем, что лежит в основе?
Разве не так?
И потому лучший выбор "самого главного" -
это не иметь "самого главного".
Когда ты свободен от стремлений и привязанностей,
самые обыденные вещи не уступят прекрасной яшме,
а груды нефрита и жемчуга не уступят обычным камням.

40

Лишь уступая и отказываясь, можно измениться.
Лишь проявляя мягкость и податливость,
можно добиться успеха.
Вся тьма вещей рождается жить в бытии
и сохраняет существование в небытии.1

1. Мир вещей или мир форм - это мир бытия (присутствия, "ю"). Он характеризуется тем, что здесь существуют "отдельные вещи", а, стало быть, и существует индивидуальная сила Дэ (см. § 21). Мир вне разделении и различении ("Единое" - см. § 14) - это мир небытия (отсутствия, "у"), где существует только извечная, внеличностная сила Дэ (см. § 1, прим. 1).
Обычно говорят: "тот свет", "этот свет", подразумевая несовместимость их, существующих как бы отдельно друг от друга. Тогда как есть лишь одно - мир, в котором мы живем, где "отсутствие" и "присутствие" неотъемлемы друг от друга (см. § 16).
Несомненно, разрыв, необходимый для восприятия этих различных сторон существования, велик, но не непреодолим. То, что мешает его преодолеть - это стремления и привязанности, которые мы имеем, и которые делают нас негибкими и неподатливыми. Именно "преданность вещам, к которым привязан" делает невозможным любое кардинальное изменение и. более того, превращает это изменение в убивающую вещь (ср. § 33).

41

Лучший воин - это тот, кто внимает голосу Дао
и отдает все свои силы, следуя его воле.
Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао,
то следует ему, то нет.
Никчемный человек, слушая о Дао,
больше всех насмехается над этим.
Но и тот, кто не смеется совсем,
не может быть человеком Пути.
И потому извечная истина заключается в следующих словах:
Путь света не лучше пути тьмы,
путь побед не лучше пути поражений.
путь гармонии и согласия
не лучше пути противоречий и ошибок,
высшая чистота1 не лучше темной пропасти,
великая слава не лучше позора,
иметь многочисленные таланты
не лучше, чем не иметь их вовсе,
взращивать силу Дэ не лучше, чем тратить ее в любви,
достичь высших свойств не лучше, чем,
преодолев запреты, отдаться теченью судьбы.
Великий квадрат не имеет углов,
самое главное приходит в конце,
голос Великого не легко уловить,
образ Великого нельзя начертать.
Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия,
но именно оно дает жизнь и совершает все.

1. "высшая чистота" - бук.: высшее Дэ.

42

Дао порождает Одно1,
Одно порождает Два2,
Два порождают Три3,
Три порождают всю тьму вещей.
Вся тьма вещей несет в себе силу Инь,
содержит силу Ян,
наполняясь энергией Ци,
смешивается во взаимном движении4.
Одинокие, сирые и несчастные -
вот те, кого презирают люди,
но именно так величают себя правители и князья!
И потому в жизни можно
либо, отказывая другим, заботиться о себе,
либо, отказывая себе, заботиться о других.
Тому, чему учат люди, учу и я:
несгибаемый духом не будет побежден своей смертью,-
слова эти я предпочту наставлениям всех мудрецов.

1. "Одно"- вар.: Единое, см. § 14.
2. "Два"- два противоположных начала - Инь и Ян - которые лежат в основе мира вещей. Сила Инь выражает собой "женское" начало (тьма, холод, податливость, вода, ночь, луна и т.д.), а сила Ян - "мужское" начало (свет, жар, твердость, огонь, день, солнце и т.д.).
3. "Три"- Небо, Земля, Человек.
4. "энергия Ци"- животворный эфир, который наполняет собой весь мир, и благодаря которому все в мире имеет возможность воспринимать, чувствовать, ощущать. Иероглиф "ци" буквально значит следующее: газ, дыхание, запах, дух, настроение, сила, жизненность, облик, гнев, угнетение.

43

Самое податливое, летя во весь опор,
способно догнать лучший в Поднебесной экипаж.
Необладающее формой
способно проникнуть и там, где нет ни единой щели.
Вот почему я вижу свою выгоду в освобождении от дел1.
Возможность знать без помощи слов,
преимущество быть свободным от дел -
мало кто в целом мире способен принять эти вещи.

1. "...в освобождении от дел" - вар.: в "неделании" (см. § 38).

44

Что ближе: название или сущность?
Что дороже: сама вещь или ее цена?
Кто тревожится больше: тот, кто стремится урвать,
или тот, кто не боится потерять?
Воистину,
чем сильнее любишь, тем больше тратишь,
чем сильнее прячешь, тем больше теряешь.
Знающий меру не узнает позора,
умеющий вовремя остановиться не попадет в беду,
но сможет благодаря этому
достичь постоянного, вечного.

45

Великое достижение не лучше увечья,
ведь его нужно все время тренировать,
чтоб оно не испортилось.
Великая прибыль не лучше убытка,
ведь ее нужно все время поддерживать,
чтоб она не иссякла.
Великая правда не лучше лжи,
великое мастерство не лучше неумения,
великая речь не лучше заикания.
Пылкое и горячее побеждает холодное и неподвижное,
тишина и покой побеждают жар.
Сознание ясное и невозмутимое1 -
вот лучшая вещь в Поднебесной.

1. Такое сознание подобно совершенному зеркалу, которое отражает все, не утрачивая собственной чистоты и неподвижности.

46

Когда Поднебесная следует Дао,
она не покидает своих границ
и использует коней для обработки своих угодий.
Когда Поднебесная утрачивает связь с Дао,
боевые кони появляются на ее окраинах.
Ничто не наносит такого вреда,
как неумение довольствоваться тем, что имеешь.
Ничто так не губит, как стремление умножать.
Воистину,
довольствуясь тем, что имеешь, достигнешь основы,
которая неисчерпаема!

47

Не выходя со двора, знает, что в мире творится.
Не выглядывая в окно, видит путь Неба.
Он уходит все дальше и дальше,
его познания - все меньше и меньше.
Вот почему мудрый
знает то, до чего не доехать, не дойти.
Он может говорить о том, что не видно простому глазу,
он действует ненамеренно и потому достигает успеха1.

1. В каждое мгновение своего жизненного пути мудрый внимает голосу Дао, действуя согласно его воле. И потому то, с чего начинается Путь - это избавление от привычки действовать на основе личных намерений и планов (см. §§ 15, 27, 38, 75).

48

Кто следует наставлениям ученых мужей,
что ни день, обретает.
Кто внимает голосу Дао,
что ни день, лишь теряет.
Теряя то, что можно потерять,
ты утрачиваешь необходимость что-либо совершать.
Свободный от дел, свободен и от безделья.
Владея всем миром, ты навсегда
свободен от необходимости заниматься делами.
Тот, кто занят своими делами,
не может владеть всем миром1.

1. Поскольку, отдавая все свое внимание "делам, которыми занят", по-просту невозможно увидеть что-либо другое,- например, мир. который существует вне узких рамок повседневных забот. Так и получается, что люди являются добровольными тюремщиками для самих себя. Все силы своих молодых лет они отдают на постройку надежной тюрьмы, чтобы уже не покинуть ее до самой смерти.

49

Сердце мудрого свободно от неизменности,
и вместе с тем оно - то же самое, что и у всех людей.
Тот, кто добр ко мне, делает хорошее дело;
тот, кто недобр ко мне - тоже поступает хорошо,
ведь он помогает мне стать лучше.
Я верю тому, кто искренен со мной;
тому, кто неискренен, я верю тоже,
ведь только так и можно самому быть искренним.
Мудрый живет в Поднебесной,
льстецы, чьи сердца подобны сточной канаве,
также живут здесь;
и все люди имеют глаза и уши, чтобы видеть и слышать,
но только мудрый внимает всему, как дитя.

50

Рождение - это выход, смерть - это вход.
Тринадцать идут дорогой жизни,
тринадцать идут дорогой смерти,
но и тринадцать - те, что живы - уже умерли прежде,
но вслед за тем родились вновь.
Почему это так?
Потому что они рождаются, чтоб их суть стала крепче.
Ибо тот, кто открыт восприятию истинного, сохранит себя,
и, странствуя по земным дорогам,
не падет жертвой носорога или тигра,
а в случае войны не погибнет от меча.
Носорогу некуда будет вонзить свой рог,
тигру не во что будет запустить свои когти,
воину некого будет своим мечом поражать.
Почему это так?
Потому что он освободился от того, что может умереть.

51

Все происходит из Дао, все растет благодаря силе Дэ,
благодаря ей обретает форму, становясь вещью,
благодаря ей завершает свой путь,
обретая свое назначение.
Вот почему вся тьма вещей
почитает Дао и дорожит силой Дэ.
Дао - вот самое высшее в мире,
Дэ - вот самое ценное в мире.
Ведь оно не подчиняется ничьим указаниям
и неизменно следует само по себе.
Воистину
все происходит из Дао,
все растет благодаря силе Дэ,
она питает и вскармливает,
устанавливает и подчиняет,
воспитывает и защищает.
Порождает, но не обладает,
действует, не надеясь на других,
превосходит все, но не стремится главенствовать.
Вот что значит удивительная1 сила Дэ.

1. Вар.: непостижимая.

52

Мир имеет начало, которое есть мать мира.
Обретя связь с началом, поймешь, что ты - ее дитя.
Поняв, что ты - ее дитя, вновь вернешься к тому,
чтоб во всем следовать ее воле.
Освободившись от своего "я"1, уже не пропадешь.
Закрыв свои входы и затворив свои двери,
на всю жизнь избавишься от страданий и горестей2.
Раскрывшись во вне3 и оставив свои дела,
до конца дней своих не встретишь уже преград.
Способность замечать незаметное называется "ясность".
Способность удерживать ускользающее называется "сила".
Используй свое сияние, и вновь обретешь свою ясность,
Не имея того, что можно потерять,
твое "я" исчезнет само собой,
это и значит при жизни обрести неисчерпаемое, вечное4.

1. "...своего "я" - в оригинале "шэнь", что значит: тело (человека, животного), плоть, комплект одежды, корпус, определяющая часть (форма) чего-либо, я, я сам, человек, человеческая личность.
Вар.: "Освободившись от того, что обычно свойственно человеку..." (см. § 9). "Я"- это определяющее понятие в жизни каждого из нас, это то, что делает нас тем, кем мы являемся. "Я" - это результат всех тех изменений и оформлений, которые происходили с нами с момента нашего рождения. Теперь, став уже взрослыми, мы знаем, что хорошо, а что плохо, к чему нужно стремиться, а чего следует избегать, и сам мир становится определеннее и понятнее - это и есть результат действий нашего окрепшего "я". По Путь начинается с осознания того, что это лишь удобная иллюзия, а не реальность, что на самом деле мир - необъятная и по-прежнему неведомая вещь, и что существует совсем иной путь в жизни - где все непредсказуемо и загадочно. И все, что необходимо для этого путешествия, уже у тебя есть - это ты сам, твоя жизнь. Вот здесь и встает в полной мере вопрос об изменении. которое требуется для того. чтобы превратить эту возможность в действительность. Здесь необходимо то полное изменение, которое Лао-цзы называет "освобождением от своего "я"". Действительно, задача состоит в том, чтобы изменить не какие-то отдельные взгляды или пристрастия, а, образно говоря, повернуться лицом на 180°.
Сколь бы ни был многообразен мир людей, на самом деле в нем существует только одно настоящее разделение: на "обычных людей" и па "людей Пути", на тех, кто стоит спиной к Дао и на тех, кто повернулся к нему лицом. Различие это заключается не в том, что "обычные люди" совершают "обычные" дела, а "люди Пути"- нечто необыкновенное, совсем нет.. Различие состоит в способе смотрения на мир и на свою жизнь.
Образно говоря, у человека Дао, по стандартным меркам, "мозги набекрень",- он все воспринимает не так. То, что тревожит людей, его не волнует, а то, на что обычно не обращают внимания, является предметом его интересов. И все, что бы люди ни совершали, они совершают посредством "делания" этого, а человек Дао применяет "неделание" ко всему в своей жизни (см. § 38). Стремление сбросить свое "я" является определяющим настроением духа человека Пути (оно и составляет содержание его "непоколебимой решимости" - см. § 36). в то время как "неделание" есть наиболее эффективный способ достижения этого. Освобождение от своего "я"- это освобождение от тех привязанностей, привычек и стремлений, которые ты приобрел за всю свою предыдущую жизнь и которые "наносят вред твоему телу", лишая тебя свободы в обмен на успокаивающую иллюзию порядка.
2. Закрыв свои входы (т.е. чувства) для "проблем человечества" и затворив свои двери от повседневной суеты и опеки мира людей, ты навсегда освободишься от способности быть озабоченным.
3. Бук.: "Раскрыв свои входы", см. § 15: "...будь раскрытым вовне подобно замерзшему озеру, что начало освобождаться от льда".
4. "...это и значит при жизни обрести неисчерпаемое, вечное"- вар.: "неотступно трудясь, в конце концов придешь к этому".

53

Обретя в своем сердце непреклонное стремление знать,
я вступаю на Великий Путь
и единственное, чего я здесь опасаюсь,
так это помощи из сострадания.
Великий Путь ведет к согласию и покою,
но люди обычно предпочитают ходить напрямик,
чтобы было быстрее.
Они больше любят посещать святые места,
чем прокладывать собственный путь.
Обработанные поля милей их глазу,
чем пустырь, буйно поросший травой.
Надежный амбар для них лучше, чем открытое сердце.
Они больше всего любят
одеваться в цветные шелка,
носить на поясе острый меч,
пить и есть до изнеможения,
обретать и накапливать драгоценные вещи.
Вот откуда берутся разбойники и грабители,-
воистину, Дао тут ни при чем!

54

То, что давно установлено, не вырвать с корнем,
то, чему следуют издавна, не отбросить.
И дети, и внуки умерших
неотступно соблюдают все ритуалы поклонения предкам.
Когда освободишься от этого в себе самом,
дух твой обретет первозданную чистоту.
Когда сможешь совершенствовать это внутри своего двора,
сила духа твоего польется через край.
Когда сможешь практиковать это в деревне,
сила духа твоего обретет изначальность.
Когда сможешь беспрепятственно
соблюдать это по всей стране,
сила духа твоего станет необоримой.
Когда сможешь действовать так повсюду,
сила духа твоего обретет безграничность.
Воистину.
лишь вникая в себя, познаешь себя,
лишь живя всей семьей, познаешь, что это такое,
лишь в деревне можно изучить ее нравы,
лишь наблюдая за страной, начнешь разбираться в ее делах,
лишь созерцая мир, можно в нем что-то узреть.
Что же нужно для того, чтоб познать мир?
То, что окружает тебя.

55

Обретший полноту силы Дэ,
становится равным новорожденному.
Ядовитая змея его не ужалит,
дикий зверь его не растерзает,
хищная птица не вонзит в него свои когти.
Мягкий духом и гибкий телом, он достиг изначального.
Не различающий, где самка, где самец,
воспринимающий все в единстве,
он избавился от стремления к достижениям
и достиг первозданной чистоты.
Может кричать целый день и не охрипнуть,
потому что пребывает в гармонии.
Познать гармонию - значит обрести извечное.
Познать извечное - значит обрести ясность.
Жизнь, наполненная до краев,- это и есть счастье.
Сердце, что подчиняется лишь самому себе, -
это и есть сила.
Вещи, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать,
и это потому, что они не следуют Дао.
Жизнь того, кто не следует Дао, кончается раньше срока.

56

То, что знаешь, не передать словами,
надеющийся на слова не может знать.
Закрыть свои входы,
затворить свои двери,
умерить свое рвение,
упорядочить свой пыл,
привести к гармонии свое сияние,
воспринять все, что есть в этой жизни, как равное,-
это и значит достичь сокровенного единства.
Воистину,
нельзя обрести это,
не избавившись от сочувствия к ближнему,
нельзя обрести это,
не избавившись от равнодушия и грубости,
нельзя обрести это,
не избавившись от стремления к благодеяниям.
нельзя обрести это,
не избавившись от зависти и злобы,
нельзя обрести это,
не избавившись от восхищения высоким,
нельзя обрести это,
не избавившись от презрения к низкому.
и потому эта вещь - самая драгоценная в Поднебесной.

57

Законы составляют основу управления государством,
способность к неожиданным маневрам
составляет основу ведения войны,
отсутствие стремления что-либо совершать1
составляет основу владения всем миром2.
Как же мне узнать, что это так? А вот как:
Когда в мире множатся запреты,
тогда в народе становится больше сирых и убогих.
Когда в народе множатся орудия войны,
тогда и сгущается мрак над дворами и царствами.
Когда среди людей появляется
много хитроумных и многознающих,
тогда и перестают случаться чудесные вещи.
Чем строже указы и методы,
тем больше воров и разбойников.
Вот почему мудрый говорит себе:
я освобождаюсь от стремления совершать3,
и люди сами собой меняются к лучшему;
я стремлюсь к тишине и покою,
и люди сами собой приходят к порядку;
я не ведаю делами управления,
а люди сами по себе обретают достаток;
я освобождаюсь от привязанностей и страстей,
и люди сами собой обретают простоту и естественность4.

1. "отсутствие стремления что-либо совершать..." - в оригинале "у-вэй".
2. "обладать" и "владеть"- это разные вещи (см. §§ 29, 48).
3. см. прим. 1, тж §§ 2, 38 и др.
4. В этом фрагменте Лао-цзы еще раз показывает, что то, что делает вещи в мире такими, какие они есть - это наше отношение к ним, то, как мы смотрим на них. Люди сами но себе не являются ни хорошими, ни плохими, но они могут действовать нам во благо или во вред. И это определяется в конечном счете не конкретными обстоятельствами времени и места, а тем, как настроен твой дух. Чувство, с которым ты воспринимаешь собственную жизнь, и есть определяющее настроение твоего духа. "Освободись от привязанностей и страстей, и вся Поднебесная утихнет сама собой" (§ 37).

58

Управление ненавязчивое и скрытое
делает людей безыскусно простыми.
Управление явное и дотошное портит и калечит людей.
Беды и несчастья -
вот что приходит на смену благополучию.
Удача и счастье - вот что рождается в беде.
Но как узнать, где кончается одно и начинается другое,
ведь между ними нет четкой границы?
Верное и правильное превращается в исключение из правила,
истинное и доброе обращается хитростью и коварством.
Люди обманывают сами себя,
изо дня в день держась одного и того же.
Вот почему мудрый,
снимая пустые запреты, не наносит себе вреда,
сохраняя умеренность, не калечит себя,
выправляя свой дух, не старается вырвать все с корнем1,
очищая свое сияние, не стремится к славе.

1. Освобождаясь от своего "я" (см. § 52), человек Пути осуществляет перенастройку своего духа. Однако, правила таковы, что то, что было однажды приобретено, уже невозможно окончательно выбросить, "вырвать с корнем". Представим себе замок, окруженный надежной стеной и с воротами на крепком запоре. Страж, который охраняет замок и ворота, строг и неподкупен. Он впускает все, что входит, но ничего не отдает обратно. Скорее, он готов отдать свою жизнь, чем что-либо из того, что попало внутрь. Он постоянно следит за всеми вещами и механизмами, которые находятся здесь. Он следит за тем, чтобы все шло так, как оно заведено. И если ты вдруг захочешь что-либо изменить, то неизбежно столкнешься с его неотступным контролем. Нет никакого способа убрать или уничтожить стража, ведь страж - это мы сами, это и есть наше "я". Поскольку вынести из замка ничего нельзя, остается одно: исподтишка, в тайне от стража заняться перестановкой и перепланировкой того, что находится внутри. Процесс этот длительный и трудоемкий, требующий неотступности, мягкости, хитроумия и, превыше всего, способности без устали смеяться над собственной тупостью. В конце концов однажды утром страж вдруг обнаружит, что все совершенно изменилось. Что, не смотря на то, что все вещи, которые он видит - те же, что и прежде,- он не узнает своего замка. Он понимает, что его работа подошла к концу, что ему. нечего больше охранять... Он снимает свою портупею, кладет ключи на стол и уходит, чтобы уже не возвратиться никогда.

59

Управляя людьми и служа Небу,
лучше всего поберечь свои силы.
Ведь только того, кто бережет свои силы,
можно назвать тем, кто готовится к делу заранее.
Готовиться к делу заранее - значит по-маленьку,
без лишней спешки накапливать силу Дэ.
Не спеша накапливает силу Дэ
и потому освобождается от неосмотрительности1.
Освобождается от неосмотрительности
и потому ни в чем не ведает своих границ.
Ни в чем не ведает собственных границ
и потому может стать хозяином всей земли2.
Чувство хозяина всей земли - это источник всего,
благодаря этому можно достичь постоянного, вечного.
Вот что называют корнем глубочайшего,
истоком несгибаемой устремленности3.
Все время расти и обновляться, не старея,-
это и есть Путь.

1. Т.е. не иметь неудач вследствие собственной неосмотрительности. Действуя осознанно, освободиться от промахов и ошибок.
2. "всей земли" - в оригинале "го", что значит: государство, держава, вся страна, родина, край, царство.
Здесь имеется в виду способность воспринимать, чувствовать мир, в котором живешь, с максимально возможной полнотой. А поскольку мир не имеет границ, и человек Пути - это тот, кто осознал это, а также и то. что он сам так же безграничен, как мир,- то именно здесь начинается путь, которому нет конца,
3. Cм. § 36.

60

Управление великой державой
подобно приготовлению блюда из мелкой рыбы.
Дао управляет всем миром и его суть не изменяется,
но без действия его сути не может быть никаких изменений.
Его действия не причиняют вреда людям,
но без его действий не было бы людских страданий.
Мудрый также не причиняет вреда людям,
и оба они1 не причиняют вреда друг другу,
поскольку мудрый
вернулся к связи с Дао посредством силы Дэ.

1. Т.е. Дао и мудрый.

61

То, что делает державу великой -
это способность развиваться и крепнуть
подобно течению реки,
вбирающей в себя воды бесчисленных рек и ручейков.
Земля, на которой мы живем -
это пример гармонии и согласия.
Земля - это огромная самка, которая
всегда пребывает в покое и тем побеждает любого самца.
Пребывая в покое, она готова ко всему1.
Малая держава слабее великой,
если великая держава может покорить ее.
Великая держава слабее малой,
если малая может покорить ее.
И потому
можно быть уступчивым и тем взять верх,
а можно быть уступчивым и проиграть.
Великая держава не слишком стремится к тому,
чтобы еще и заботиться о людях.
Малая держава не слишком стремится к тому,
чтобы самой служить людям2.
Итак, каждая из них может лишь то,
к чему сама стремится.
И потому великий муж готов ко всему,
что бы ни случилось3.

1. "...готова ко всему",- это выражение имеет несколько вариантов перевода, которые, как обычно, дополняют друг друга: "находится внизу", "является уступчивой", готовой воспринять любое действие Неба.
2. Здесь понятия "великая держава" и "малая держава" можно рассматривать как образы "достойного мужа" и "низкого человека". Что же составляет основу любого государства? Это люди, ее народ. Они суть воплощение ее возможностей, настоящих и будущих. Что же делает "достойный муж"? Он слишком велик, чтоб "заботиться еще и о людях". А как поступает "низкий человек"? Он слишком слаб, принижен давящими обстоятельствами жизни, чтобы самому "служить людям".
3. В этом чжане продолжается рассмотрение одного из основных "настроений духа" человека Пути - спокойствия, невозмутимости. Здесь это понятие (ср. §§ 2, 8, 37) рассматривается как "неориентированное" спокойствие, спокойствие, не имеющее цели и потому открытое восприятию всего, что бы ни случилось (см. § 3: "...делает свое сердце пустым и открытым"). С одной стороны, это способность вбирать в себя все и т.о. "развиваться и крепнуть". А с другой - это возможность уступчивостью и податливостью одолевать любую силу. Только тот, кто не имеет конкретной цели, чей внутренний взор не ограничен целью, может достичь неведомого и "увидеть в чудесном чудесное".

62

Дао -
это сокровенная суть всей тьмы вещей,
это высшая ценность для истинного человека,
это то, что взращивает и поддерживает нерадивых.
Красивые речи годятся для того,
чтоб купить себе славу и почет.
Чтобы стать недостижимым для других,
необходимы конкретные действия.
Люди не стремятся стать лучше,
ведь кто сам захочет избавляться от того, что имеет?
И потому занимающий престол Сын Неба,
который устанавливает трех высших сановников царства,
обладающий абсолютной властью
и любующийся самыми прекрасными драгоценностями,
чей экипаж следует всегда впереди,
ничуть не выше того,
кто сидит себе в сторонке, следуя собственному Пути.
Но почему же древние почитали этот Путь?
Не рассуждает, а добивается своего,
беспощадно карая, избавляется от вредного и нечистого.
Вот почему весь мир почитает Дао.

63

В мыслях и намереньях освобождайся от мыслей и намерений.
совершая дела, не держись за них1,
пробуя на вкус, не думай о том, что считается вкусным.
И старые, и малые, кто больше, кто меньше,
расплачиваются своей собственной силой2
за враждебность и взаимные обиды.
Думай о трудных делах как о простом и естественном,
воспринимай все великое как простое и доступное.
И тогда самые большие трудности
непременно разрешатся как бы сами собой,
а то, что сейчас кажется величайшей вещью в мире,
непременно случится.
Вот почему мудрый.
доводя все до конца, не считает себя великим
и потому он может достичь величия.
Воистину, чем больше обещают, тем меньше этому верится,
чем проще на словах, тем труднее оказывается на деле.
Вот почему мудрый каждый раз готов к худшему
и потому он в конце концов
освобождается от всех затруднений!

1. Т.е. не стремись во что бы то ни стало следовать ранее намеченному, но будь готов к любым неожиданным поворотам и изменениям.
2. Бук.: "расплачиваются силой Дэ".

64

То, что находится в равновесии, легко удержать,
то, что еще не определилось, легко принимает любую форму.
Тонкое и прозрачное легко растворяется,
малое и незаметное легко проникает повсюду.
Осуществляй то, чего еще нет,
управляй тем, что еще не противится.
Дерево толщиной в обхват
вырастает из крошечного зернышка.
Башня в девять этажей вырастает из груды земли.
Путь длиной в тысячу ли начинается у тебя под ногами.
Тот, кто высчитывает, проиграет,
тот, кто старается удержать, потеряет.
Вот почему мудрый,
освобождаясь от привычки определять и высчитывать1,
освобождается от неудач.
Переставая цепляться за старое, освобождается от потерь.
Люди, имея множество дел,
всегда стараются закончить их по-быстрее,
и потому терпят здесь неудачу.
Кто одинаково принимает и конец, и начало,
освобождается от неуспеха в делах.
Вот почему мудрый
стремится освободиться от стремлений,
не ставит высоко то, что добывается с большим трудом,
учится быть неученым,
возвращается к тому, мимо чего проходят обычные люди.
Основа благополучия всей тьмы вещей состоит в том,
чтобы следовать тому, что дается,
и не стремиться определить исход дела заранее.

1. Бук.: "освобождаясь от "деления"" - см. § 52.

65

Тот, кто осуществляет Путь,
которому следовали лучшие люди древности,
не выставляет себя перед людьми,
и потому они не могут судить о нем наверняка.
Он отказывается от управления людьми
и потому может знать.
Воистину, управлять державой с помощью знаний -
значит вести ее к гибели.
Отказаться от управления державой с помощью знаний -
значит даровать стране счастье1.
Познавший эти две вещи,
тем самым обретает главное, что необходимо в жизни.
Вечное сознание, удерживающее форму всего,-
вот что называется удивительной силой Дэ.
Эта сила так глубока, так высока!
Она сталкивает и разъединяет вещи.
Воистину, вот повелитель,
заслуживающий самой большой любви и почитания!

1. Здесь, как и в § 61, можно увидеть скрытое сопоставление понятий "держава" и "человек". Ведь все, что нужно человеку для счастья - это перестать управлять своей жизнью "с помощью знаний", перестать каждый свой шаг соизмерять с тем, "что считается правильным". Доверившись собственному сердцу, ты найдешь в нем ответы на все вопросы, что ставит перед тобой жизнь.

66

Благодаря чему реки и моря могут быть повелителями низин?
Они с легкостью стекают вниз,
потому и могут быть повелителями низин.
Поэтому тот, кто хочет стать выше других,
должен уметь становиться ниже.
Тот, кто хочет стать во главе,
должен уметь пропускать вперед других.
Вот почему мудрый
неустанно движется вверх, а люди им не тяготятся.
Он неустанно продвигается вперед, а люди ему не завидуют.
Он с радостью вкушает все, что есть в этом мире,
и не пресыщается.
Он не борется с тем, что есть,
и потому никто в целом мире не сможет
заставить его действовать вопреки своей воле.

67

Все в Поднебесной называют мой Путь великим,
не имеющим себе равных.
Ибо велик он потому, что не похож ни на что.
Подобный мраку ночи незапамятных времен,
он так тонок, что не ухватишь рукой!
У меня есть три драгоценные вещи,
которым я следую и которые бережно храню.
Первая называется "глубокое чувство любви".
Вторая называется "умеренность".
Третья называется
"отсутствие стремления быть самым главным".
Исполнен любви,
и потому могу действовать с мужеством истинного воина.
Бережлив, и потому могу умножать свою силу.
Не стремлюсь быть самым главным в Поднебесной,
и потому могу достичь
высшей полноты управления сутью вещей.
Тот, кто сегодня оставляет любовь ради войны,
кто отвергает умеренность ради пышного изобилия,
кто отказывается быть повелителем ради того,
чтобы быть самым главным,
непременно погибнет!
Но тот, кто исполнен любви, сражается - и побеждает.
обретая контроль над своими чувствами, становится крепче.
Небо содействует ему,
заботясь о нем с терпением и любовью.1

1. "глубокое чувство любви" в оригинале "цы", что означает: любить, заботливо относиться к, угощать; любовь к младшему, материнская любовь. Это чувство любви и радости, которое невозможно ничем омрачить, это "любовь не смотря ни на что".

68

Истинный воин не воинственен,
умеющий сражаться не жесток.
Способный одолеть равного не противостоит ему прямо,
умеющий использовать других всегда готов уступить.
Вот что называется не бороться с тем, что выше тебя.
Вот что называется уметь использовать тех, кто сильнее.
Вот что называется действовать согласно воле Неба,
согласно высшему началу, которое существует от века.

69

Ведущий битву рассуждает так:
"Не смея быть хозяином, я буду гостем,
не смея продвинуть вперед на вершок,
я отступлю на аршин".
Вот что называется
действовать не напрямик,
захватывать без помощи рук,
отвергать, не противясь,
одерживать победу без боя.
Нет большей беды, чем легкая победа1.
Кто легко побеждает, не может противиться смерти
вот что я назову самой драгоценной истиной!
И потому тот, кто противостоит нападению,
должным образом настроив свой дух,
перенесет все невзгоды и потери - и победит!

1. Вар.: "...чем слабый противник".

70

Я говорю о знании - самом простом и доступном,
я говорю о пути - самом простом и естественном.
Но никто из людей не в состоянии это понять,
никто из них не в состоянии начать действовать так.
Они полагаются на слова
и преклоняются перед конкретными делами,
ибо они не знают
и потому они не знают и самих себя.
Тот, кто познал себя, тих и незаметен,
и это потому, что он дорожит собой.
Вот почему мудрый носит простые одежды,
а драгоценную яшму скрывает внутри.

71

Постигающий неизведанное растет,
незнающий очевидного увядает.
Только тот, кто устал горевать и томиться духом,
может избавиться от болезней и неудач.
Мудрый не беспокоится ни о чем,
поскольку он устал беспокоиться,
и потому он не страдает от несчастий и бед.

72

Люди не страшатся быть угнетенными,
потому и доводят себя до полного угнетения.
Лишая себя удовольствия жить легко и без забот,
они лишают себя возможности наслаждаться жизнью.
Воистину, лишь тот не имеет преград,
кто не строит их сам.
Вот почему мудрый познает себя,
но не выставляет себя напоказ.
Любит себя, но не ставит себя высоко.
И потому, отказываясь от одного, он обретает другое.

73

Тот, кто становится отважным, теряя голову,
непременно погибнет.
Тот, кто действует бесстрашно, не теряя головы,
сохранит свою жизнь.
В этих двух вещах заложены и польза, и вред.
Кто знает, почему перед лицом Неба все испытывают страх?
Даже мудрый не в силах отбросить его.
Небо действует так, что
не борется и без труда побеждает,
не убеждает словами и без труда получает согласие,
не призывает к себе, а все сами к нему стекаются,
действует хладнокровно и без труда добивается своего.
Сети Неба раскинуты повсюду, и, хотя и имеют отверстия,
сквозь них не проскочишь!

74

Люди не оказывают должного внимания смерти.
ибо ничего не могут поделать с тем ужасом,
что внушает им смерть.
Воистину, неслыханная вещь,
чтобы люди постоянно помнили
о нависшей над ними смерти.
Я получаю во владение жизнь, а затем меня лишают ее.
Кто же принимает решение?
Тот, кто извечно ведает смертью, тот и забирает жизнь.
Тот же, кто пытается занять его место, погибнет,
ведь это все равно, что пытаться заменить
Великого Мастера, хватаясь за его топор.
Тот, кто пытается заменить Великого Мастера,
хватаясь за его топор,
вряд ли сумеет остаться с целыми руками!

75

Глядя на людей, можно подумать,
что они все время голодны, поскольку превыше всего
они стремятся к накоплению и умножению своих запасов,
потому и не могут насытиться.
Люди с трудом поддаются изменению, поскольку
превыше всего они ставят то, что имеет резон,
потому и трудно им измениться.
Люди без труда умирают, поскольку
превыше всего заботятся
о сохранении жизни и благополучия,
потому и не могут противиться смерти.
Ведь только тот, кто освободился
от стремления к сохранению жизни, знает ей цену.

76

Человек, появляясь на свет, мягок и податлив,
а когда умирает - негибок и тверд.
Все живые твари, деревья и травы,
когда рождаются, податливы и нежны,
а когда умирают, становятся сухими и ломкими.
И потому тот, кто мягок и податлив, идет дорогой жизни,
тот, кто негибок и тверд, идет дорогой смерти.
Вот почему
воин, неустрашимо рвущийся в бой, найдет свою гибель.
Дерево, высокое и крепкое, найдет свой топор.
То, что идет вниз - это твердое и крепкое,
то, что растет вверх - это мягкое и податливое.

77

Путь мира
не напоминает ли он натягиваемый лук?
Стоящий высоко притесняет,
имеющий с избытком отнимает,
не знающий достатка помогает.
Путь Неба таков1, что оно ограничивает излишнее
и поддерживает недостающее.
Путь мира людей таков,
что они отнимают у тех, кто не знает достатка,
и прислуживают тем, кто имеет с избытком.
Но кто может, служа всему миру, "иметь с избытком"?
Лишь тот, кто постиг этот Путь.
Вот почему мудрый
действует, но не надеется на других,
достигая успеха, не останавливается на этом.
Ибо он не стремится к званию достойного.

1. Т.е. Небо действует таким образом, что...

78

Во всем мире нет
ничего более мягкого и податливого, чем вода,
но она точит твердое и крепкое.
Никто не может ее одолеть, хотя любой может ее потеснить.
Податливое побеждает крепкое, мягкое одолевает твердое,-
все это знают,
но никто не осмеливается действовать так.
Вот почему мудрый ограничивается следующими словами:
"Принять на себя всю грязь Поднебесной -
вот что значит занять трон государя.
Принять на себя все несчастья страны -
вот что значит быть правителем Поднебесной".
Истинные речи трудно отличить от лживых.

79

Всеобщее согласие - величайшее зло,
ведь обязательно останутся затаенные обиды,
и можно ли это считать истинным благом?
Вот почему мудрый
придерживается собственных правил
и не отвечает за других.
Обладающий силой живет по особым правилам,
а те, у кого ее нет, живут как придется.
Действие Неба свободно от личных пристрастий
и оно всегда содействует истинному человеку.

80

В худой стране1 и народ-то убогий.
Стараются нажить себе побольше вещей,
а пользоваться ими уже времени нет.
Гнетет их страх смерти, страшатся они любых перемен.
Хоть и имеют лодки и экипажи, да некому в них ездить.
Хоть и есть у них войска и оружие,
да некому привести их в порядок.
Сами же только и мечтают о былом,
что хорошо бы вновь всем вернуться
к завязыванию узелков на веревке вместо письма.
По мне, лучше жить, довольствуясь той пищей, что есть,
и одеждой, в которую одет.
И чтобы дом твой дарил тебе мир и покой,
а самые обыденные дела приносили радость.
Чтобы соседние земли были обращены лицом друг к другу,
и можно бы было слушать друг у друга
лай собак и пение петухов.
Чтобы люди умирали, дожив до преклонных лет,
и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвратиться.

1. См. §§ 61, 65.

81

Подлинные речи не изящны1,
Изящные речи не верны.
Хороший человек не станет спорить,
слова того, кто любит спорить - пустые слова.
Знающий не тот, кто много знает,
тот, кто много знает, тот не знает.
Мудрый не стремится к заслугам,
поскольку лишь тот, кто имеет силу,
может давать ее другим.
Только достигший полноты и неисчерпаемости,
может содействовать другому.
Действия Неба несут в себе пользу, а не вред.
Мудрый, следуя Пути2, действует, но не ради наград.

1. Т.е. просты, без прикрас.
2. Бук.: Дао.